Главная       Дисклуб     Наверх   

Природа Индии за 7-ю печатями

 Начиная с глубокой древности и до сегодняшнего дня природу Индии охраняют многочисленные запреты, налагаемые на человека установлениями и традициями индуизма, т.е. той религии, которую исповедует свыше 80% населения страны. В индийской прессе и литературе приверженцев индуизма определяют словом “хинду (индус)” в отличие от членов других известных религиозных общин – мусульман, буддистов, христиан и др.

 

Каждый член индусской общины постепенно, начиная с самого раннего детства, осваивает основные предписания индуизма и затем на протяжении всей своей жизни придерживается их. Одной из основ этой системы мировосприятия является поклонение жизни и оберегание ее во всех ее проявлениях, и в том числе во всех явлениях и фактах природы. Несколько тысячелетий длилось непрерывное накопление в сознании индусов множества разнообразных ограничений и запретов, связанных с восприятием природы и, главное, с ее использованием. Нельзя определить то время, в которое люди поняли, что всем и каждому следует строго придерживаться таких ограничений, чтобы не довести дело до катастрофы. Сохранение этих запретов в глубинах сознания нашло свое отражение в создании мифов. Трудная задача закрепления в памяти необходимых предписаний была во многом решена именно путем создания мифов и легенд, рисующих все естественные качества природы как проявления неких божественных сил, как деяния многих богов, регулирующих всю жизнь человека, и более того – как форма воздействия самой природы на его отношение к ней, к ее богатствам, к ее возможностям и к ее поддержке. Мифы в своих морализованных выводах содержат обычно еще и намек на угрозу, на возможность отмщения со стороны природы за неразумное или недоброе к ней отношение. Мифы и легенды легко запоминаются, и этим определяется их важнейшее воспитательное значение – то, которое и приводит человека к ощущению строгой печати, наложенной на все его связи с природным окружением, на его поведение и действия.

Раньше, чем с допустимой точностью рассказать о роли богов и богинь индуизма, следует вспомнить о главных чертах индийской природы, почитаемых в индуизме. Для начала представим себе Гималаи, этот самый величественный горный массив, отделяющий Индию от всего мира, лежащего дальше к северу. Красота, недоступность и высота вершин этих гор издавна порождала в душах жителей равнин не только восхищение, но и преклонение и суеверный страх: ведь горы – это престол богов, это подножие небосвода, это жилище добрых и злых духов. Горы покрыты густыми лесами и увенчаны ледяными коронами. И главное – горы дарят реки. Это с них, с Гималаев, стекают величайшие полноводные реки: Ганг (в произношении и написании индийцев – Ганга), Джамна (Ямуна) и Брахмапутра, не говоря уже о множестве других рек, речек и ручьев. Горы питают поля и пастбища влагой, даруемой обильными льдами вершин, горы хранят в себе несметные сокровища – золотоносные руды, драгоценные камни и металл. И многие-многие века все индийцы преклоняются перед Гималаями как “царем гор”.

Реки, стекающие с горных высот или с холмов, ценятся не только как дары богов, но и сами признаются богинями. В Индии все без исключения реки священны, хотя самой священной изо всех считается Ганг, чьи воды вспаивают землю обширной Гангской равнины. Имя богини этой реки – Ганга, другие реки тоже носят названия, совпадающие с именем их богинь. И любовь к богам и богиням неотрывна от любви к природным объектам и к их влиянием на жизнь человека.

Из мифов мы узнаем, что реки – это источник жизни и что вода сама по себе священна. Омывая тело, она смывает с человека дурные чувства и порывы, она очищает душу от грехов, она смывает с тела соприкосновение с чем-либо нечистым.

Вера в чудодейственную силу воды насыщает собою и веру в великую чистоту женщин, вечную чистоту их помыслов и действий. Девочкам дают имена, обычно совпадающие с названиями рек или с присущими им качествами, – Чистая, Светлая, Добрая и т.п. Обилие самых разнообразных и часто весьма поэтических мифов о воде и водных источниках является культурным достоянием всех индусов, и особенно женщин.

Тысячелетия тому назад один индийский мудрец сказал, что вода – это мать всего живого, и вот в наше время никто уже не сомневается в том, что жизнь зародилась в Мировом океане. Веря, что вода поддерживает жизнь, индусы уже с древности установили обычай в определенные дни года совершать паломничества к рекам, к тем местам их берегов, на которых, как все верят, воздействие реки, как и ее богини, является наиболее эффективным. Эти места называются “тиртхи”, и к ним по всем дорогам в эти дни направляются вереницы или процессии верующих. Идут пешком, едут на всех видах транспортных средств, от телег, запряженных волами, до поездов. Наиболее священной тиртхой считается место слияния рек Ганга и Джамны, куда стекаются миллионы людей из разных областей страны и даже из-за рубежа. Здесь стоит город, носящий со времен средневековых воцарений мусульманских династий название Аллахабад, а более древнее его имя – Праяга, которое в прессе и разговорной речи упоминается гораздо чаще более позднего имени. Тиртхи имеют свои отдельные имена, связанные с представлениями о власти богинь.

Число богинь в индуизме столь велико, что его невозможно определить даже примерно. Не только такая великая природная стихия, как вода, сочетается с представлениями о роли женщины, но и земля именуется Матерью, и с самых древних времен с ней связана длинная цепь ритуальных отправлений, выражающих преклонение перед ее могуществом, щедростью и долготерпением.

К таким же общим культовым представлениям, порожденным самой сутью проявлений природы, относится и множество церемониальных действий, связанных, например, с деторождением как наивысшим актом проявления жизни природы. Все члены индусской семьи, от мала до велика, знают и помнят, что жизнь начинается уже с момента зачатия, и оберегают будущую мать во имя сохранения потомства.

Все верят (знают!), что дитя еще в утробе матери может с момента зачатия воспринимать воздействие членов семьи и всей окружающей природной среды. Природа вершит и возглавляет жизненные циклы.

Величайший из богов вселенной – Шива прославлен своей главной функцией, а именно даром осеменения. Без осеменения жаждущего лона жизнь на Земле может прекратиться, и прежде всего Шива должен подарить свое семя Земле, которая родит леса и поля, вскармливает урожаи и дает пищу всему живому. Где царит Шива? Где его трон или, точнее, подстилка из шкуры тигра, на которой он восседает? Вот здесь надо вспомнить о Гималаях. Здесь, на вершине горы Кайлас, Шива пребывал, начиная от зарождения вселенной, будучи погруженным в йогическое созерцание. На традиционных иконах его всегда изображают вместе с такими представителями царства животных, как кобра или бык. Кобры обвивают его тело, служат узлом для удержания его пышных волос и украшают руки, как браслеты. Бык же лежит у его ног, ожидая, когда бог воспользуется им как своим ездовым животным. В неисчислимой глубине веков к убежищу Шивы пришла, предлагая ему свою любовь, дочь царя гор по имени Парвати, т.е. “Горная”. Они сочетались браком, первым нерушимым браком, который стал служить примером для жизни людей. После заключения этого брака сменялись эпохи, и в каждом новом периоде времени эти супруги находили и снова обретали друг друга, “как будет и с людьми во всех их посмертных перерождениях”.

Главная роль Парвати во всех перерождениях сводится к тому, чтобы быть богиней-матерью: она держит на руках маленького мальчика со слоновьей головой. Животные в индуизме играют очень важную роль. Так вот слон вошел в широкое религиозное почитание, вероятно, потому, что начиная с неисчислимо древних времен могучий слон был владыкой лесов, от его поведения зависела сохранность селений, в силу чего следовало не гневить его, а ублажать по мере возможностей и просить о милостивом отношении. Так или иначе, но слон стал объектом широкого почитания, и присутствие его головы на теле ребенка объясняется мифами очень просто: Шива однажды в гневе отрубил сыну голову, а затем, видя горе Парвати, велел принести ему голову первого встречного животного, и была принесена голова слоненка. Мальчик так и вырос, имея на плечах эту голову, и в дальнейшем, проявив многие таланты и добрые качества, стал почитаем под именем бога Ганеши, сына всемогущего Шивы.

Тут нужно особо остановиться и на роли коровы. Всем известно, прямо или косвенно, что корова в Индии считается священным животным. И не только священным, но и образцом доброты и… красоты. Людям западных стран трудно воспринять сравнение красоты женщины с красотой коровы, но тем, кто бывал в Индии и наблюдал их нежную любовь к корове и преклонение перед ней как перед образцом поведения и внешнего благородства, становится в какой-то мере понятным это отношение. (И начинаешь соглашаться, когда тебе говорят, что походка женщины должна быть подобна походке коровы по степени спокойного достоинства. Или слышишь, что глаза женщины должны быть похожи на глаза коровы по выражению неизменной доброты.) Следует указать, что за убийство коровы могут убить и что на бойнях, откуда поставляют говядину в столовые посольств и отелей, не работают индусы и даже местные мусульмане, а работают или местные христиане или представители других национальностей. Вера в то, что корова – это мать человечества, отличается значительной сохранностью в индуизме.

Следует остановиться и на роли слонов в жизни индийцев. Ведь слон – это не только общеизвестное животное: это символическое отражение природы Индии, которое вспоминается всем при разговорах об этой стране: “О, так вы были в Индии? А на слоне катались?”

Слона одомашнили в какие-то незапамятные времена. В эпической поэме “Махабхарате” описываются битвы, в исходе которых часто играли важнейшую роль боевые слоны. Специально натренированные, они сокрушали колесницы противника, хоботами схватывали воинов, пронзали их клыками и топтали ногами. Неизвестно когда, но явно в очень давние века началось приручение слонов, и всем видно, что оно окончилось согласованными действиями этого мощного животного и человека. В третьем веке до н.э. в Индии был написан трактат о политике и экономике “Артхашастра”, и в этом памятнике, переведенном на все европейские языки, включая и русский, отдельные разделы посвящены описанию качеств слонов, приемов их тренировки и особенностям ухода за ними. Процесс приручения и обучения слонов всегда требовал много сил и времени. Долгой и сложной дрессировкой слонов издревле занимается особая каста – махауты, тайный язык которых сложился в веках и не только неизвестен другим, но в Индии говорят, что за передачу этих знаний кому-либо жестоко карают. И это понятно – ведь если идущий, например, в процессии слон получит фальшивую команду, он может послушно кинуться на толпу участников праздника и затоптать десятки и сотни людей.

Наибольшую известность слоны получили как обязательные участники праздничных процессий, и в очерках особенно описываются их наряды для проведения торжественных шествий во главе воинского парада в День Республики – 26 января.

Вспомним, что все божества связаны с природной средой через те живые существа, которые служат их приспешниками и ездовыми животными. Так, мы видели, что бык и кобра соотносятся с Шивой, а спутником и посыльным бога Вишну служит орел, носящий его в пространстве на своих могучих крыльях. В представлениях людей боги как бы не существуют отдельно от мира животных, и возможно, это связано с древнейшим религиозным законом, запрещающим убивать какое-либо живое существо, с тем законом, который определяется широко известным словом “ахинса” – “неубийство” или “пощада чужой жизни”. В этой стране у мальчишек не бывает рогаток, и в птиц никто камней не бросает. Из числа птиц самой ценной и любимой единодушно признается павлин, который официально объявлен Государственной птицей Индии. В мифах его считают птицей бога Кришны, на изображениях которого небольшой пучок павлиньих перьев всегда украшает его головной убор. В садах при всех храмах, посвященных Кришне, можно видеть стаи постоянно живущих там павлинов. Многие женщины прикармливают павлинов, приучив их подходить к входу в дом.

Вишну существовал всегда, как утверждают теоретики индуизма. Он зорко наблюдал за жизнью на земном шаре и решительно вмешивался в дела людей, когда замечал неправедность и проявления зла. Он принимал самые разные облики в разные эпохи, и число приписываемых ему обликов различно – от 10 до 24 и даже иногда больше. Основными его воплощениями – аватарами на земле признают 10, и немалый интерес вызывает тот факт, что постепенное чередование этих аватар соответствует, по своей сути, теории возникновения жизни и постепенного ее развития, начиная от вод океана и кончая делами великих героев и мудрецов. Каждый, кто знакомится с этими аватарами, может согласиться с этим утверждением. Так, первый раз Вишну появился на земле в виде рыбы (все теперь знают, что жизнь возникла в океане); следующий раз он пришел в образе земноводного животного – черепахи; затем он принял облик вепря (т.е. уже теплокровного животного); после этого он возник в образе человеко-льва, т.е. получеловека; человеческий облик он принял в форме карлика, что, вероятно, должно обозначать стадию начавшегося развития разумного человека; вслед за этой аватарой появилась при очередной смене эпох шестая – жрец-воин, истреблявший врагов; затем бог превратился в образ царевича-героя по имени Рама, который убил царя всех демонов мира; потом он стал воинственным богочеловеком Кришной, а в девятой своей аватаре был Буддой. Десятого воплощения бога Вишну пока еще не было, но мудрецы говорят, что он появится среди людей в облике белого коня или же всадника на белом коне. И художники Индии уже несколько веков изображают его в таком образе, напоминая всем, что следует ждать его прихода и, боясь его гнева, не грешить и природе не вредить.

Такова основа философской трактовки образа и дел бога справедливости Вишну.

Следует подчеркнуть, что научное определение, оценивающее и поясняющее всю историю развития жизни животных, от времен рыбы до времени современного человека, было выработано и принято всеми кругами ученых лишь в последние полтора-два века. Не задерживая внимания на этом интереснейшем факте, обратимся снова к тому, что любой миф о делах Вишну отличается высокой поэтичностью и доказательными примерами, направленными к поучению о пользе природы. И каждый пример указывает на то, что явлениям и фактам природы зло не свойственно, а поэтому надо людям беречь и охранять ее.

Мы указали, что седьмой аватарой Вишну был Рама. Кем он был? И когда он жил и боролся со злом? Здесь нам необходимо остановиться не на мифах, относящихся к делам богов, а на великом духовном достоянии индийцев – на их эпосе, и в частности на самой прославленной эпической поэме, вошедшей в число известнейших памятников мировой литературы, а именно на “Рамаяне”, или “Сказании о жизни Рамы”. Сюжет этой поэмы, ее основной смысл и выводы, возникающие вслед за ознакомлением с ней, известны каждому жителю Индии с самого раннего детства. Ее повествуют сказители, эпизоды из нее изображают странствующие труппы актеров и мастера танцевального искусства, облики ее персонажей воспроизводят в храмовой и глиняной скульптуре и в картинах, уж не говоря о том, что каждая женщина напевает и рассказывает эти сюжеты подрастающему поколению семьи. Имена героев стали не только нарицательными, но и лично присваиваются детям и входят в фамилии людей и названия населенных пунктов. В Индии нет ни одного человека, не имеющего представления о том, кем они были, Рама и его чистая супруга Сита. Словом, “Рамаяна” – это плод народного творчества и его слава.

Перескажем вкратце сюжет этой поэмы. В одном из царств древней Индии царь был мудр и справедлив, и радостью его жизни были четыре его сына, старший из которых – Рама должен был наследовать трон. Но в лесах гнездились демоны – “ракшасы”, которые причиняли множество бед людям и природе. По их внушению младшая жена царя потребовала, чтобы царь лишил Раму его законных прав и назвал младшего царевича, ее сына, наследником. Злое дело свершилось, и Рама должен был покинуть родной дом и надолго уйти в изгнание. Он был женат на самой красивой и чистой из женщин, на Сите, которая была дочерью Матери-Земли и была найдена своим отцом в борозде во время совершения им ритуального опахивания поля. Безмерно преданная своему мужу Сита, надев волокнистое платье отшельницы, ушла в леса вместе с ним, явив всем женам пример супружеской любви и верности. С ними ушел и один из братьев, Лакшман, показав людям образец братской привязанности и прочности братской дружбы.

Изгнанники, переправившись на другой берег, углубились в густые мрачные леса, где безобразно хозяйничали ракшасы, обижая и грабя людей, разрушая обители отшельников и жестоко истребляя животных. Здесь не было в ту далекую эпоху ни крупных селений, ни городов, и оба молодых воина мечами прорубали себе путь. Найдя светлую полянку, они возвели себе хижину из листьев пальм и стали мирно проводить свои дни, питаясь плодами и медом. Но в те же века на далеком океанском острове процветало царство ракшасов, и их правитель по имени Раван был носителем безмерного зла и неправды и постоянно посылал свои войска на грабеж и разорение чужих владений.

Весь мир стонал от обид и унижений. Одна ракшаска, родная сестра Равана, пробралась к лесной хижине и, залюбовавшись юными воинами, стала предлагать им себя в жены. Будучи резко ими отброшена, она стала уверять Равана, что он должен похитить Ситу, чтобы отомстить Раме. Этот царь мрака согласился с ее доводами, прилетел к обители отшельников на воздушной колеснице и унес Ситу по воздуху на свой остров.

Это было обманчивым для него успехом, так как такое злодейство переполнило чашу терпения всех живых существ, и против Равана поднялись сами силы природы. Первым атаковал его воздушную колесницу царь ястребов, но демон отрубил ему крылья. Затем сильные лесные обезьяны, узнав о преступлении Равана, единодушно присоединились к походу Рамы на столицу ракшасов, и вместе с ними в ряды его войска встали и могучие медведи. Когда вся эта армия достигла берега океана, то и он сам явился Раме и обещал не размыкать свои воды под ногами воинов, позволив им пройти на остров.

И вот это – центральный вывод, к которому призывает всё содержание великой поэмы, это – главное осмысление всех ее описаний и эпизодов. Ведь Раван поднял оружие своей безнаказанной злобы против таких непобедимых сил, как Мать-Земля, породившая Ситу, как свободный мир вольных птиц, со своей высоты видящих и охраняющих землю, а в их числе и против их общего брата – орла, носящего на крыльях самого бога Вишну. Раван оскорблял своими безобразными делами не только всех людей, грабя и истязая их, умыкая их жен и дочерей, бесчестя их и отдавая в рабство ракшасам, но и всех жителей лесов, посылая своих ракшасов разорять их укрытия и пожирать их детенышей. Для Равана не существовало ничего святого и запретного, а поэтому Вишну не стал более терпеть его злодейств и вошел в душу царевича Рамы, предназначив ему избавить мир от этого неукротимого царя черных сил, под водительством которого мрак и зло стали побеждать свет и добро, порождаемые природой.

Конец “Рамаяны” сводится к тому, что Рама провел по сомкнувшимся водам океана всё войско на остров, и все носители злобы и неправды приняли смерть, а он сам послал в сердце Равана неотвратимую огненную стрелу.

Здесь следует особо остановиться на воспоминании о необыкновенной обезьяне, полководце всей армии лесных воинов, имя которой знает каждый житель Индии, – это Хануман, который созвал это войско и во всё время тяжкого похода к острову оказывал Раме знаки любви, почтения и безмерной преданности. Изображения Ханумана в облике могучей обезьяны в сверкающем шлеме можно видеть на иконах, стенах домов, в храмах и в жилых комнатах. Его все любят и ценят и как носителя божественного начала, о котором в мифах говорится, что он – сын бога ветра, Ваю. Его признают и целителем, знающим все лечебные силы природы и приходящим на помощь к тем, кто в болезни взывает к нему. Этот удивительно яркий персонаж поэмы занял в сознании индусов и в их духовной жизни место почти равное божествам, и не следует удивляться, когда в городах Индии, включая и Дели, можно увидеть свободно передвигающихся по садам и домам обезьян породы лангуров – их почитают как потомков Ханумана, и уж им-то никто никакого вреда причинить не может и не смеет. Он – это очень выразительное концентрированное воплощение и отражение мощного голоса Природы, того голоса, который индуизм воплотил в образах своих богов, и люди, сохраняя в устной и письменной памяти великую “Рамаяну”, напоминают сами себе о чести и величии Природы, воплотившихся в образах всех героев поэмы.

Завершим этот рассказ тем, что еще раз подчеркнем неодолимую силу воздействия на людей многих традиций и мифов, широко известных вплоть до наших дней. Так, каждый год после повсеместно отмечаемого десятидневного осеннего праздника, именуемого Дасера, приходит и еще один праздничный день (а точнее, сутки), во время которого все люди ожидают возвращения Рамы в свое царство. Особенностью этого праздника служит обязательное освещение всеми доступными средствами разных поселений, от деревень до больших городов, и он поэтому именуется Дивали (или Дипавали), т.е. “Свет, сияние, время огней”. Вечером пускают шутихи, петарды и т.п., а к ночи все здания, как правительственные, так и общественные, украшают сотнями и тысячами гирлянд электрических лампочек, жилые дома убраны лампами и масляными светильниками, которые расставлены и по глиняным оградам дворов, и по крышам. Это как бы означает приветствие с земли подлетающей воздушной колесницы, на которой держат обратный путь герои “Рамаяны”.

В литературе, прессе, в устных выступлениях и простых разговорах можно часто встречать слово “Рамрадж”, что переводится как “царство Рамы”, и это слово применяется обычно для определения наступившего (в стране, в отдельной сфере отношений групп людей и даже в семье) периода мира и справедливости, а значит, и спокойствия и процветания.

                                                                                 

 

Наталья Романовна ГУСЕВА,

                                                                                  индолог, доктор исторических наук